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三老子天下莫柔弱于水而攻坚强者之能胜（第1页）

三、《老子》天下莫柔弱于水，而攻坚强者之能胜

《老子》这部书对中国哲学、文学、道德、政治、军事等都发生过巨大影响。由于《老子》瑕瑜并见，一些不同倾向的思想家都把它当作形成自己哲学的思想宝库。

【简介】

《老子》亦称《道德经》。道家的主要经典。相传为春秋末老聃著。司马迁在《史记·老子韩非列传》中，一口气提出了三个老子：一个是老聃，一个是周太史儋，一个是李耳。从总的倾向看，司马迁似乎肯定老子即老聃。他说老子是春秋时楚国苦县（今河南鹿邑东）厉乡曲仁里人，李聃。他和孔子是同时代的人，较孔子年辈稍长。

关于《老子》是春秋时著作，还是战国时著作？是专著，还是编著？也是看法不同。罗根泽认为，《老子》是太史儋的专著，范文澜认为是李耳的专著，郭沫若认为是关尹编著。对于编著也有不同理解，《老子》书中掺杂有战国时人的语句，这是人们公认的。郭沫若一派人认为虽然《老子》书编著于战国，不免掺杂一些战国人的东西，但基本上是春秋末期老聃的语录汇编。冯友兰一派人认为《老子》书编著于战国，但不单是语录汇编，而是一种再创作，反映战国时人的思想。这是把老子和《老子》书分开，老子这个人是春秋末期的老聃，《老子》书是战国时老子后学的著作。我们同意这种看法。

关于《老子》哲学的性质也有分歧：或者认为是唯物主义，或者认为是客观唯心主义，也有认认为是二元论。

关于《老子》所代表的阶级也有不同的看法：或者认为是没落的奴隶主阶级，或者特指为下层奴隶主，或者认为是农民，我们认为是地主阶级。春秋战国时期是奴隶制向封建制过渡的大变革时期，到了战国，封建制度先后在各个国家确立起来，社会矛盾已经不是新兴地主阶级同奴隶主阶级矛盾，而是地主阶级与农民阶级的矛盾，同时也有地主阶级内部矛盾。当时国与国之间的战争，各个政治集团间的争夺，不是一般的地主阶级，而是地主阶级内部在财产和权力再分配的斗争中被打垮的那部分人。《老子》的政治倾向很大程度上反映了这部分人的坎坷遭遇和绝望心理。

道是《老子》哲学的最高概念，是派生天地万物的根源。

《老子》的道是超形象、超感觉的观念性存在，是无。它写道：

“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不缴，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”

“道之出口，淡首其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”

这就是说，道没有颜色，“视之不见”；道没有声音，“听之不闻”；道没有味道，“淡乎其无味”；道没有形状，“抟之不得”；道无始无终，“迎之不见其首，随之不见其后”。总之，道没有形象，不是具体事物，不是感官的对象，所以它“复归于无物”。这种东西只能是无。

道是无，但不是相对有的无，而是绝对的无。凡相对的无都是可以言说的，如某物的生死，即某物的有无；而绝对的无却是不可言说的，即“不可致诘”，“绳绳不可名”。“道可道，非常道；名可名，非常名”正是说的这个意思。一旦有所言说，它就不是常道。

《老子》的道是无有的统一。

《老子》的无有的统一应该理解为在无中潜存着有，即在无中包含着能出有的契机。正因为在无中潜存着有，所以无又能出有，或叫做由无而有。在这里，有无不是具体事物的有无，而是一种逻辑概念；由无而有也不是有无的相互转化，而是逻辑的推导。无，有无限的意思；有，有某物的意思。

由于有无，所以才有有，有天有地，有鸟有兽，有草有木，等等。世界上有什么，它就有什么。有，没有确定内容，是有的一般，正是在这个意义上，《老子》说：“天下万物生于有，有生于无。”

《老子》认为，凡有形有象的东西，如盆盆罐罐，坑洼湖泊，都是有限的，总是可以装满的，只有无边无际的虚无，不管怎样装，也装不满。这似乎是用形象的语言描摩无限。“渊兮，似万物之宗。”它渊深广大，潜存着有，可以不断地生有，好似万物的老祖宗。正是在个意义上《老子》说：“无，名天地之始；有，名万物之母。”

由无而有，一是就万物产生说的，同时也是就万物的存在说的，有无就有有的存在，也就是说，道是万物存在的根据。“德者，道之舍，物得以生……德者，得也；得也者，其谓（当作‘谓其’）所得以然也。”（《管子·心术上》）就是得道，万物得道而生，得道而存在。

“道常无为而无不为”。

“无为”是道一个特征。所谓“无为”，就是没有意志，没有目的，没有作为，甚至不要意识到自己的存在。《老子》书中的“无知”、“无欲”、“不言”、“不事”、“不有”、“不恃”、“不宰”，等等，都属于无为的范围。一句话，道是一种没有任何主观能动的客观精神。无为是相对有为而言，是对有为的否定。按照《老子》的逻辑，有为就有所不为，只有无为才能无不为，“为无为，则无不治。”这就叫做“道常无为而无不为”。由此可见，“无为而无数不为”是由无而有的一种表现形式。

《老子》还有一个命题，即“道法自然”。自然是对无为的一种规定，也是无为的结果，说明道派生无物没有意志、没有目的，不造作营为，任其自然。它写道：

“道生之，德畜之，物表之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”

这就是说，道之生物，德之畜物，物之形物，势之成物，都不是有意志、有目的的，“莫之命而常自然”，没有谁下命令，永远是自然而然的。

《老子》把道规定为无，反对用物后的特殊开头铸造万物，如果不愿意使自己的哲学体系陷入自相矛盾的话，就必然在某种意义上承认万物自生、自化、自形、自成。所谓无不为，并不象“全能”的上帝那样，创造世界的一切，而是任万物之自为。

在《老子》那里，道不包含差别和矛盾，万物却包含有差别和矛盾。任何事物都是对立的统一、阴阳、刚柔、强弱、大小、美恶、善不善、祸福、长短、高下、前后等，都是互相对立而又互相依存，互相包含而又互相转化。关于对立的相互依存，《老子》说：

“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”

这就是说，美恶、善不善、有无、难易、高下、音声、前后等，每一方都是不能单独存在的，必以对方为自己存在的条件，一方不存在，对方就失去其存在的根据。

对于对立的互相包含、互相转化，《老子》说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”祸福互相依存，互相包含，并因此引出两者的互相转化。

对立的互相依存、互相转化，是《老子》观察问题、处理问题的基本出发点。比如对待敌人，则促使其向对立方面转化。

“将欲翕（xī）之，必固夺之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。”

既然翕张、弱强、废兴、夺与之间可以互相转化，那末，欲翕必当姑且张之，欲弱必当姑且强之，欲废必当姑且兴之，欲夺必当承且与之。“物壮则老，是胃不道，不道早已。”竭力把敌人推向极端，置之于不道之地，是战胜敌人的一个微妙策略。对待自己则防止其向对立的方面转化。《老子》书中的“守柔”、“守雌”、“守辱”等都是为了防止转化。一般地反对转化是错误的，但不是一切防止转化的努力都是错误的，在一定质的限度内，在没有可能发生质变的条件下，为了保持事物相对稳定性，防止转化，还是正确的。在这方面，《老子》有很多精采的议论。