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卷下（第1页）

古易考原卷下

《易》者，六聖人之書也。其原出于伏羲始畫八卦。八卦之上各加八卦，因而別之為六十四卦。三畫，伏羲之乾字也。外加之以三畫，注曰乾下乾上，而仍名曰乾。餘七卦皆然，是為經卦。八至於乾上加以兌，既不可以乾名，又不可以兌名，名之曰夬。此乾別之一也。乾之別九有八，餘七卦之別皆然，是為其別六十有四。六十四卦之名，伏羲始制之字也。六十四卦之稱，伏義始呼之聲也。世更數代，人更數聖而卒，莫敢有移易羲聖之筆畫形體與夫。當時之稱呼聲音也，伏羲文字辟猶人家之一祖統宗而散為億萬之子孫元窮者乎。夏商聖人曰禹、曰湯、周聖人曰文王、曰周公、曰孔子，互相發明，而伏羲之經流行于萬古，五聖人之功為．多矣。但各以趣之所自得者為書，故其書或首艮、或首坤、或首乾，而周公、孔子者，全宗《周易》而發揮之。伏羲之《易》，簡質而微妙元窮，包乎三代之文章者也。三代之經，宏闊而玄妙元窮，互相發明乎羲經者也。羲經，其太和元氣之流行於四時者乎。三代其猶春、夏、秋、冬之各專一時者乎。

夏易

孔氏曰：古者有連山氏，今夏易名《連山》，蓋用連山氏之易也。古注曰：連山者，象山之出雲，連連不絕也。愚以為此注未妥。本文元雲字，安得書雲連連不絕哉。《艮》，《大象》曰兼山，艮亦豈可謂山與雲相兼而有哉。蓋艮為山，羲皇以來即有此象。夏易首艮，故取山重卦，艮下艮上仍名艮，故曰連山。內既有山，外復有山，相連不絕也。若增以出雲則為別意，非復正義矣。《大象》言兼山，與連山實一揆也。夏易之可見者獨此名、書與首艮二端而已，其六十四卦之序，今皆不可考矣。

鷟曰：《易》云：探頤索隱，鈞深致遠，以定天下之吉凶，成天下之晝聾者，莫大乎著龜，而下文即終之以河出圖、洛出書，聖人則之。可見羲聖則圖以搽著，則書以作龜也。及神禹治水時，洛復出書，禹用之以叔疇，則以羲聖所則以蝶著者為七，稽疑中之筮，所則以作龜者為七，稽疑中之卜擇。建立卜人，乃命卜曰：雨霽蒙繹，克卜五擇。建立筮人，乃命筮曰：貞悔，占用二。又恐卜筮比一人或有差錯，元由救正，故復多其人數，俾互究其差錯，立是人為卜筮之官各三人，人各有一法，所占或皆吉，或皆不吉。若一不吉二吉則作吉用，一吉二不吉則作不吉用，故曰：占則從二人之言也。《內傳》曰：其貞風也，其悔山也，是以內卦為貞，外卦為悔。又曰：貞屯悔豫者八，是以本卦為貞，之卦為悔。《周易》日利貞。不利貞，可貞。貞疾之類為悔。悔亡，其悔乃亡之類，皆沿于此。蓋伏羲之法而三代時出而充榮之云耳。

商易

孔氏曰：古者有歸藏氏。今商易名《歸藏》，蓋用歸藏氏之易也。歸藏者，言萬物之歸根復命，皆包藏于地也。坤為地，歸藏者，地之道也。故其書以坤為首。《說卦》曰坤以藏之是也。商易之可見者惟此名、書及首坤之二端而已，其六十四卦之序，今皆不可考矣。但《禮運》夫子告子游曰：坤乾之等，則想其次序首坤次乾。文王則以坤不可以首乾，故首乾次坤耳。以後卦次則復尤從而考也。然移其坤乾之次而不易其乾坤之耦，則其二二相耦或者亦與周同，而次第遠近則不能以盡同，亦未可知也。《周易》泰六五，帝乙歸妹，以祉元吉。明夷之六五，箕子之明夷，利貞。歸妹六五帝乙歸妹，其君之袂，不知其娣之袂。艮、既濟九三高宗伐鬼方，三年克之，未濟九四震用伐鬼方，三年有賞于大國。先儒以為當時曾占得此爻，故舉以為言。駑按：周官太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三日原兆。其經兆之體皆丑，四百有二十，其頌皆千有二百。掌三易之法，一日連山，二曰歸藏，三日周易。其經卦皆八，其別皆六十有四。大易所謂莫大乎曹龜者，於玆見矣。然伏羲卦序首乾、次兌、次離、次震、次巽、次坎、次艮、次坤，而其別六十亦循此經卦八之次。夏易首艮，而序不可考。商易首坤，而序亦不可考。其別之從經與否，悉皆未聞。等人掌三易以辨九等之名，一日筮更，一一曰筮咸，三日筮式，四日筮目，五日筮易，六日筮化，七曰筮祠，八曰筮參，九日筮環，以辨吉凶。凡國之大事，先莢而後卜，上春相莢。凡國事共等。凡卜筮之法，皆原于伏羲元疑。以圓神之曹求方知之卦，易貢之爻皆遵于伏羲元疑。曹之出櫝而握在手，謂之闔戶。信手平分，掛碟歸奇謂之闢戶。一闔一闢謂之變，三變而成畫，九變而小成，射內卦成列，十有八#1變而咸卦，然後外卦重之。三變所成之畫，或七或八，或九或六，謂之四象，所得七八則內卦為貞，外卦為悔，所得九六則本卦為貞，之卦為悔。占則從二人之言，有大同有吉，有龜從筮逆作內吉，作外凶者，有龜筮共違千人。用靜吉，用作凶者。同于夏而遵伏羲之法，從可知矣。

周易文王卦序周公卦變

右上經三十卦除乾、離六卦之外，餘，為十二卦。

右下經三十四卦，除中孚、小過、既一濟、未濟四卦之外，其餘三十卦皆反一之，為十五卦。

鷟曰：夫子上下《象》言往來上下，一升降進退等，皆因文王於泰、否二卦一言小往大來，大往小來而推拓之也。一文王取伏羲卦序而雜之，皆二二相一偶，於是因二二相偶之卦體反覆觀一之，是泰則三大在內，三小在外，否一則三小在內，三大在外。在內者，自外而入內，故謂之來。在外者，自內而出外，故謂之往。孔子推拓之，言亦如此，意其云剛上而柔下者，剛畫誠在上，柔畫誠在下，柔上而剛下者亦然。皆以二偶之卦比並觀之而見其有此形體云耳，非謂以彼卦變為此卦，以此爻易為彼爻也。若果云爾，則是以七、八之少陰、少陽錯認為九、六之老陰、老陽也，不亦舛之甚邪？且文王、孔子於八純卦及不反對，不言往來上下，其立言本意昭如矣。

泰，小往大來。

否，大往小來。

卦辭之言往來者始此。夫子又拓言一上下進退，升降往來者，皆本諸此。一然文王、孔子亦非以泰往之三陰即一為否來之三陰，泰來之三陽即為否一往之三陽。自二卦之反對觀之，出一而往外，故日往，入而來內，故日來一耳。若言今歲三陽即舊歲正月之三一陽，今歲三陰即舊歲七月之三陰，是天地間止有此氣藏在一處，待時而出入，全無新新相繼者矣。自古及今，有此理也乎哉？今日泰自歸妹來，六往居四，九來居三；否自漸來，九往居四，六來居三，則不惟以爻之變動解畫之安靜，而且以四、三之一小一大默改文王之三小三大，其如聖經之偕馳何？

需，位乎天位以正中也。天位五也，以訟之反對觀之，既得正又居中也。

訟，剛來而得中也。以需之反對觀之，彼得正又居中，此但得中不能得正。

朱子曰：訟卦自逐而來，四陽二陰一自逐來者十四卦。訟即初變之卦，剛來居二，柔進居三。丘氏曰：此《彖辭》言卦變之始。驚則以為坎之中往而居五，則正中來而居二，則得中。豈不直截而簡易哉。

隨，剛來而下柔，動而說，隨。《本義》云：自困卦九來居初，又自噬嗑九來居五，而自既濟來者兼此二變，皆剛來隨柔之義。

蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。薰氏曰：自賁、井、既濟來，皆剛上而柔下，此變卦也非#2。

鷟曰：以二卦反對觀之，蠱上之剛自外來，初而下於二、三、上，柔隨初剛，自下而上，上之柔自上而下。先儒又以六子套括之曰：否初與隨上相易，泰初與蠱上相易者尤非。

噬嗑，柔得中而上行。先儒以為自否變，自初上行至五。非。

賁，柔來而文剛，分剛上而文柔。以為自、泰變泰之剛往上，非。

鷟曰：剛柔分之，分即分剛上而之柔#3之分。卦言柔離之五，後卦言柔離之二、五得中而不正，二得中而又得正，故尤以為貴。

元妄，剛自外來而為主於內。謂自逐三變，非。

大畜，剛上而尚賢。謂自大壯四變而上下，非。

鷟曰：元妄之剛，自大畜之上外來而為主於內之初，大畜之剛，以元妄之初上而自尊尚賢，以反對而玩象。

下象

咸，柔上剛下。謂自於否變，非。

恆，剛上柔下。謂自於泰變，非。

鷟曰：此以反對玩象，甚是明白。

晉，順而麗乎大明，柔進而上行。謂自觀四進而上行至五，非。

明夷。

家人。

湀，說而麗乎明，柔進而上行。謂自巽四進而上行至五，非。

鷟曰：四卦皆有離體進而上行，則喜談之退而下行，則不樂道之聖人之重明也。如此以四卦反對取義，最宜潛玩。

蹇，利西南，往得中也。不利束北，其道窮也。利見大人，往有功也。謂震初易五，四易三，非。