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道德真經玄德纂疏卷之七（第3页）

是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。

御注：是以聖人常用此五善之教以成之，故無棄者。御疏：是以聖人常善救人，故無棄人。是以者，引下以明上也。言聖人心雖凝寂，教則流通，故常用五善以救人，令必釋然而達解，大慈平等，無所偏隔，凡是於人，盡皆善誘，故云常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。物者通有識無識也。救人善教，故不棄人，救物善心，亦無棄物，使令動植咸遂，無殘傷者，故云常善救物，故無棄物。河上公曰：是以聖人常善救人，聖人所以教人忠正者，欲以救人之性命也。故無棄人，使貴賤各得其所也。常善救物，聖人所以教民順四時，以救萬物之殘傷。故無棄物，聖人不賤石而貴玉，視之如一。榮曰：是以聖人常善救人，而無棄人，一物失所，慮軫納隍，視人如子，寧有棄乎。真聖闡經以開化，赴感以遵凡，以道濟之，曾無遺棄。常善救物，而無棄物，始終用道，故言常。惠及萬方，故言善。德能廣濟，故言救。通言一切，故言物。成疏：是以聖人常善救人，故無棄人。聖人即是前三業清净六根解脫之人也。為能發弘誓願，救度衆生，故常在世間，有感斯應，慈善平等，終不遺棄也。常善救物，而無棄物。先舉人者，表恩被有情，後舉物者，示仁覃無識。亦言救人，直據黔首，救物爰及四生也。

是謂襲明。

御注：密用日襲，五善之行在於忘遣，忘遣則無迹，故云密用。密用則悟了，故謂之明也。御疏：襲，密用也。明，了悟也。善行救人，在於忘遺，若滯教矜有，轍迹必存，故雖常善救人，終使慧心無滯，如此密用，則能悟了。故云是謂襲明。河上公日：聖人善救人物，是謂襲明天道。榮曰：善行五者，人物兼濟，承道而用，是謂襲明。成疏：襲，承也，用也。此即結嘆常善聖人，利物無棄，可謂承用聖明之道也。

第四示師資之道，修學之妙。

故善人不善人之師，不善人善人之資。

御注：師，法。資，取。善人可師法，不善人可取以役使之也。御疏：師，法也。夫善人者，離諸愛染，則心清净，於法無滯，則教圓通。取喻於水，物來斯鑒，所鑒者則形而有象，能鑒者見象而無心。善人正慧若斯，故可為不善人之師法也。不善人之資，資，取也。夫火有其炎，寒者附之。聞道動行，必資宗匠，既說先生之善，須伏弟子之勞，則不善之人，善人可取以役使爾。河上公曰：故善人不善人之師，人之行善者，聖人即以為人師也。不善人善人之資，資，用也。人行不善者，聖人猶教道使為善，得以給用之。榮曰：行與道合，德能利物，善人也。人之儀表，物之楷模，師也。闇者求明，明者不求於闇，愛之以作役，具之以束修，資也。成疏：善人不善人之師，善人即向襲明之人也，言此人恒懷大心，先物後己，引導衆生，允當宗匠。不善人善人之資，資，用也，亦是助益之義。言善人恒在有中化導群品，即用不善之類而為福田，以彼衆生益成我德故也。

不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。

御注：此章深旨，教以兼忘，若存師資，未為極致。今明所以貴師為存學相，學相既空，自無所貴，所以愛資為存教相，於教忘教，故不愛資。貴愛兩忘，而道自化也。御疏：雖知大迷，是謂要妙。夫物初第進修，兩存學相，未能忘教，故貴愛師資。若能體了行門，學無所學，師資之名既去，貴愛之目不存。然此章大宗，教之忘遣，語以漸頓，不無階級，論其造極，是法都空，故前舉為師為資，示進修之路，後云不貴不愛，將導悟證之空。則明所以貴師為存學相，學相既空，自無所貴。所以愛資為存教相，於教兼忘，故不愛資，魚相忘於江湖，自無濡沬。乍聞斯旨，凡俗不悟，執學滯教，則必以為大迷，故老君格量云，雖知凡俗以此為大迷，於道而論，是謂要妙。河上公曰：不貴其師，獨無輔也。不愛其資，無所使也。故日不貴其師，不愛其資，雖知大迷，此謂要妙。榮曰：尊師重道，貴也。仁惠善誘，愛也。師資之義，當貴愛也。若師不愛於資，壅玄流而不潤，資不貴於師，失慧路而難反，悟之者要妙，昏之者大迷也。成疏：不貴其師，無能化也。不愛其資，無所化也。前以聖道凡，勸令修學，今明凡聖平等，故遣師資，斯則從淺之深，漸階衆妙。

雖知大迷，是謂要妙。

御注：師資兩忘，是謂玄德。凡俗不悟，以為大迷，故聖人云：雖知凡俗以為大迷，以道觀之，是謂要妙。河上公曰：雖知大迷，雖自以為智，言此人乃大迷惑。是謂要妙，能通此意，是謂知微妙要道也。成疏：師資兩忘，聖凡一揆，俗知分別，雖似大迷，據理而言，實成要妙。

知其雄章第二十八

知雄章所以次前者，前章明善行之士，常善救人，其於救物之方，猶自未顯，故次此章略示其要。就此章中，文開四別，第一明去剛取柔，是修行人要逕，第二勸遣明歸聞，為學道楷模，第三示守辱忘榮，歸根反本，第四顯匠成庶品，利物忘功。

第一明去剛取柔，是修行人要逕。

夫剛健者凶，道家明戒，雄壯者屈，先哲格言，故兵強不勝於前，水弱破堅於後，張華有言，無矜爾榮，天道惡盈，無侍爾貴，隆隆者墜，賢達所作，誠不虛言。是知四時去來，寒暑易准，二儀迴薄，日月虧全，何况體道融明，知白守黑，妙象圓照，去雄歸雌，歷萬劫而不為，觀一心而常住，為谿為谷，天下歸焉。

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。

御注：雄者，患於用壯，故知其雄，則當守其雌靜，謙德物歸，是為天下谿谷，則真常之德不離其身，抱道含和，復歸嬰兒之行矣。御疏曰：知，辮識也。雄，剛躁也。雌，柔靜也。夫物貴全和，法求中道，雄則過當，雌則卑弱，俱未適中於善行，必當綠督以為經，故知其雄躁，則當守其雌靜。守其雌靜，亦當知其雄躁。知雄守雌則可，知雌守雄則敗，敗則妨行，故特戒守雌。能守雌柔，是為謙德，物所歸往，如水歸谿矣。《爾雅》曰：水注川日谿。經為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒，知雄守雌，是名善行，物所歸往，為天下谿，能如此則真常之德曾不離散。常德不散，即是全和。全和之人少思寡欲，泊然未兆，乃如嬰兒，故云復歸於嬰兒也。河上公曰：知其雄，守其雌，為天下谿，雄以喻尊，雌以喻卑，人雖自知其尊顯，當復守之以卑微，去雄之強梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水之流入深谿也。為天下谿，常德不離，人能謙下如深谿，則德常在，不離己也。嚴曰：於嬰兒復歸於志，於嬰兄蠢然而無所知也。榮曰：知其雄，守其雌，為天下谿，不餡不驕，在於中平，君子之行也。不靜不躁，處於中和，入道之基也。故知懷雄猛之心者，未可全真。抱雌柔之性者，不能忘道。令知性雄而守雌，則不躁不速，亦知性雌而守雄，則不靜不遲，不滯兩邊，自合中道。然行雄猛者衆，守雌柔者少，故喻明谿壑處下，衆流歸之，人士謙退，道德歸之。成疏：知其雄，守其雌，為天下谿，谿，逕也，雄，陽也，是剛躁之名，雌，陰也，是柔靜之義。知雄躁剛猛，適歸死滅，雌柔靜退，必致長生，故棄雄而守雌，可為天下之要逕。常德不離，復歸於嬰兒，離，散也，嬰兒譬無分別智也。言人常能守靜，則其德不散，故能復於本性，歸無分別智。

第二勸遣明歸間，為學道楷模。

知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不武，復歸於無極。

御注：能守雌靜，常德不離，德雖明白，當如暗昧，如此則為天下法式。常德應用，曾不差違，德用不窮，故復歸於無極。武，差也。御疏：知其白，守其黑，為天下式，白，照明也。黑，暗昧也。式，法也。夫能守雌靜，則德行昭明，德雖昭明，不以務物，當如暗昧，自守淳和，能如此則可為天下之法矣。為天下式，常德不忒，復歸於無極，忒，差武也。極，窮極也。知白守黑，是謂德全。德全之人，可為天下法式，則真常之道隨應而用，應用無差忒，用亦不窮，故云復歸於無窮極也。河上公曰：知其白，守其黑，為天下式，白喻昭昭，黑喻默默，人雖自知昭昭明達，當復守之以默默，如闇昧無所見，如是則可為天下法式也。為天下式，常德不忒，人能為天下法式，則德常在於己，不復差武也。復歸於無極，德不差武，則長生久壽，歸身於無窮極也。嚴曰：反於未生，復於未始，與道為常，歸於無極矣。榮曰：知其白，守其黑，為天下式，大白若辱，大智若愚，晦爾安身，斯為法忒。常德不武，復歸於無極，忒，差也，人不以智耀人，不為名害己，內雖潔白，外實同塵，立身者受祿無窮，修道者成真無極。成疏：知其白，守其黑，為天下式，白，昭明也。黑，暗昧也。式，法也。自顯明白，炫曜於人，人必挫之，良非知者。韜光晦迹，退守暗昧，不忤於物，故是德人。能知白黑利害者，可為修學者之洪範也。常德不忒，復歸於無極。忒，差也。無極，道也。常能棄明守暗，其德不差，既復清虛，歸於至道。

第三示守辱忘榮，歸根反本。

知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。

御注：德雖尊榮，常守卑辱，物感斯應，如谷報聲，虛受不窮，常德圓足，則復歸於道也。御疏：知其榮，守其辱，為天下谷，榮，尊榮也。辱，卑辱也。夫為天下式，則其德尊榮，德雖尊榮，常守卑辱，以和為貴，無不含容，如彼空谷，物來斯應，故云為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸，道也。虛受應物，如彼谷神，真常之德，是乃圓足，足則復歸於樸矣。夫道為德體，德為道用，論其用則常德乃足，論其體則云復歸於樸。歸樸則妙本清净，常德則應用無窮，非天下之至通，其孰能與於此者？河上公曰：知其榮，守其辱，為天下谷，榮以喻尊貴，辱以喻污濁，人能自知己之有榮貴，當復守之以污濁，如是則天下歸之，如水流深谷也。為天下谷，常德乃足，足，止也。人能為天下谷，則德乃常止於己。復歸於樸，當復歸身於質樸，不為文飾也。嚴曰：道德是祐，神明是助，道充德足，則萬物大淳樸矣。榮曰：知其榮，守其辱，為天下谷，有官即有爵，榮也，無位即無名，辱也。能知居顯不驕而守卑辱，可謂包含一切，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸，在貴如賤，處榮若辱，真常之德自然滿足，常德反歸，故言復樸者也。成疏：知其榮，守其辱，為天下谷。榮，寵貴也。辱，卑賤也。處於榮貴；遂起驕奢，而福善禍**，忽然凋落，此之榮寵，翻為禍基。若知倚伏不可常，貴為禍始，應須自戒，勿為放逸。處於榮華，恒如卑賤，故貴以賤為本，高以下為基。是以知榮守辱，天下歸奏，譬彼川谷，包納虛容也。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸，真本也。始自知雄，終乎守辱，三種修學，為道之要。又如虛谷，罄無不容，所以常道上德，於是乃足，故能復於真空，歸於妙本也。

第四顯匠成庶品，利物忘功。

樸散則為器，聖人用之，則為官長。

御注：含德內融，則復歸於樸。常德應用，則散而為器，既涉形器，必有精贏，故聖人用之，則為群村之官長矣。御疏：器，形器也。自知雄下，論性修返德，則復歸於道。此云樸散為器者，明德全合道，即能應用。應用迹麤，涉於形器，故云樸散則為器也。既涉形器，其村用必有精麤，故凡人用之，適能獨全淳樸，聖人弘濟，則為群村之官長矣。河上公曰：樸散則為器，萬物之樸散則為器用也，若道散則為神明，流為日月，分為五行。聖人用之，則為官長，聖人外用，則為百官之元長也。榮曰：種散為器，聖人以為官長，是以大制無割。一氣未分，種也，三種有位，器也，自無形以開有象，故言散樸以為器。天尊地卑之體既著，君貴臣賤之體亦明，樹之以君，故云官長。統御萬國，故言大制。上能字育，下獲不傷，故言無割，亦明聖人開不言之教，此即散樸為器也。□真仙之主，為官長也。以道攝物，物無不歸，大制也。慈能救物，物得以全，無割。成疏：散，分布也。器，用也。官，君主也。長，師宗也。既能反樸還淳，歸於妙本，次須從本降迹，以救蒼生。布此淳樸，而為化用，故《西昇經》云：道遂散布分，既而為君以馭世，為師以導俗，聖人即用斯樸，散而為馭導之方也。

故大制不割。

御注：聖人用道，大制群生，暄然似春，蒙澤不謝，動植咸遂，曾不割傷。御疏：此明聖人用道也。夫聖人德全，大制群有，法乾坤之施，灑雨露之恩，各暢其和，不知其力，令動植之物咸遂其生，曾不割傷以為己用，故云大制不割。河上公曰：聖人用之，則以大道制御天下，無所割傷，治身則以大道制情欲，不傷精神也。成疏：至聖神力，不可思議，三界內外無不制伏。主領弘普，故稱大制。而亭毒群品，陶鑄生靈，推功於物，不為宰主，故云不割。割，宰斷也。